Bruno Chenu, théologien

               René Luneau, op.                                                                                                                                                              ( 13 avril 2010 )

                Ai-je été imprudent d’avoir accepté de parler de l’ami Bruno Chenu, théologien alors que plusieurs parmi vous auraient été sûrement plus compétents que moi pour cette tâche …Disons que j’apporte mon écot à l’hommage qui lui est rendu ! 

            De tous les livres de Bruno qui ornent ma bibliothèque, j’ai seulement retenu la question qui sert de titre à un petit ouvrage paru près d’un an après sa mort (mai 2003) : L’Eglise sera-t-elle catholique ? Catholique, non pas dans un sens ultra-confessionnel qui la séparerait de toutes les autres communautés ecclésiales mais en donnant à ce terme son acception la plus large,  à savoir le service et la transmission du message évangélique à tous les peuples, à toutes les cultures, aussi diverses soient-elles  à l’origine, l’Evangile que nous croyons bien connaître révélant alors , du fait même de ces rencontres, des richesses jusque-là insoupçonnées.

            L’Eglise sera-t-elle catholique ? Il me semble que cette question fondamentale a habité, taraudé Bruno tout au long de son itinéraire.

            A la base de sa recherche, il faut,  me semble-t-il , reconnaître  un souci œcuménique qui ne s’est jamais démenti,  puisqu’à l’entendre : « aucune Eglise confessionnelle ne s’identifie avec l’Eglise du Christ[1] . ». Dès 1972, il soutient une thèse de doctorat sur  «  La signification  ecclésiologique du Conseil œcuménique », thèse dont le secrétaire général du C.O.E. , Konrad Raiser, dira trente ans plus tard qu’elle demeure une référence fondamentale.  Déjà, le jeune théologien en est persuadé :           «  Chaque Eglise a besoin des autres pour être pleinement fidèle à sa vocation de communauté chrétienne, pour être catholique[2]. » Cette conviction se trouve inaltérée  au cœur de sa réflexion sur l’Eglise et sur la Mission  au cours des décennies qui ont suivi. Membre du Groupe des Dombes depuis 1975, il a été l’un des artisans du texte publié par ce groupe en 1991 et intitulé La conversion des Eglises.

            Il va de soi que la rencontre des autres Eglises ne se fait pas dans les livres. Il faut pouvoir les rencontrer, les écouter, les voir vivre. Et chez Bruno Chenu,  la première place revient sans doute aux Eglises afro-américaines qu’il aborde pour la première fois au début des années 1970 et auxquelles il consacrera l’un de ses ouvrages les plus importants : Le grand livre des Negro-Spirituals, paru chez Bayard en l’an 2000. Ce n’est sûrement pas sans raison qu’il écrit dans les premières lignes de son introduction :

  « Ce livre est le fruit d’un long désir. Dès que je me suis plongé, en 1970-1971, dans l’univers religieux  des Africains Américains, lors d’un premier séjour aux Etats-Unis, j’ai su qu’un jour je rédigerais un ouvrage sur les Negro Spirituals. Je le laissais d’ailleurs entendre dans mon livre,  Dieu est noir, de 1977, quand j’écrivais : » La théologie des Spirituals, Bible en images sonores, mériterait à elle seule un ouvrage. » Depuis ce temps-là , cette préoccupation a toujours été présente à ma réflexion et elle a donné naissance à quelques textes ponctuels. Mais il a bien fallu une année sabbatique aux Etats-Unis pour que le rêve prenne de la consistance et débouche, au retour, sur la réalisation d’un ouvrage qui se voudrait de référence [3]. »
 

            Pari tenu , de toute évidence, et qui lui fera écrire dans cette même introduction : «  Le christianisme noir américain est l’un des plus beaux exemples d’inculturation que nous puissions repérer sur vingt siècles d’histoire[4]. »

            L’Eglise sera-t-elle catholique ? Pour l’être en vérité, il lui faut rencontrer la diversité des peuples et de leurs cultures, prêter attention à ce qu’ils vivent, à ce qu’ils souffrent, espèrent, refusent. Bruno est attentif à toutes ces questions et son ouvrage       «  Théologies chrétiennes des tiers mondes » ( Centurion, 1987) en témoigne éloquemment. Car il y a des théologies puisqu’il y a plusieurs « tiers mondes »

             . Si l’on se reporte à l’Afrique subsaharienne, la question est clairement posée dès 1956,  dans un ouvrage qui fera date : «  Des prêtres noirs s’interrogent »[5] Et la question posée alors sera souvent reprise dans les décennies qui suivront : « Peut-on être chrétien sans cesser d’être africain ? » Ainsi en 1986, le Comité théologique du Conseil permanent du SCEAM ( Symposium des Conférences Episcopales pour l’Afrique et Madagascar ) souligne avec vigueur :           

«Les Occidentaux doivent admettre comme un des préalables, que nous ne sommes pas des latins. Nos églises ont été fondées par des missionnaires ve­nus du monde latin mais cela ne signifie pas que nous sommes devenus des Latins [...]. Les Occidentaux ont vécu jusqu'ici selon une vue culturelle uni­fiée et monolithique. Ils ont fait d'une contingence (la manière dont le christia­nisme s'est développé en Europe) une nécessité et considèrent le monde européen comme indispensable. Ils contestent la diversité culturelle, la seule culture étant la leur [...] il y a eu, de fait, confusion entre l'ordre de la charité et l'ordre de la culture. Il faut donc reconnaître que, aujourd'hui encore, l'admis­sion d'un pluralisme culturel de la part de l'Occident est purement théorique: il n'y a pas admission effective d'un tel pluralisme[6].»

A-t-on progressé depuis ? On voudrait le croire. On aura beaucoup parlé d’inculturation lors du Synode africain de 1994[7], confié à des prélats et prêtres africains des postes très importants à la Curie romaine mais cela suffira-t-il ?

 
            . Qu’en est-il de l’Amérique Latine ? A la fin des années 1960, on  voit naître la Théologie de la Libération qui puise son inspiration dans certains textes de l’Exode :       «  J’ai vu , j’ai vu la misère de mon peuple qui réside en Egypte (..) Je connais ses angoisses. Je suis résolu à le délivrer.. » (Ex 3, 7-8 ). Ce qui fut vrai en ce temps-là a-t-il perdu toute pertinence aujourd’hui ? Nombre de théologiens latino-américains, au premier rang desquels il faut citer le péruvien Gustavo Gutierrez,   estiment qu’il faut relever le défi et privilégier l’évangélisation des pauvres appelés à la liberté. On sait que dans les années 1984-1986, cette « option préférentielle » accordée aux pauvres,  que plus tard le pape Jean-Paul II finira par reconnaître comme « juste et nécessaire »,   suscitera à Rome et ailleurs de sérieux remous . Et il va sans dire que Bruno Chenu, membre de la Commission nationale Justice et Paix, a suivi de près cette passe d’armes..

            . L’Eglise est-elle catholique en Asie, ce continent où Bruno s’est rendu plusieurs fois et dont il connaissait les théologiens ( Panikkar, Piéris, Amaladoss..) et ce qu’ils avaient écrit ? A en croire Marcel Neusch, «  les théologies asiatiques sont confrontées au défi des grandes religions toujours vivantes qui ont pour elles non seulement le privilège de l’ancienneté mais une expérience spirituelle qui peut largement rivaliser avec le christianisme[8]. »

            Le catholicisme asiatique puise-t-il aujourd’hui dans ces trésors accumulés depuis des millénaires ?  Il semble bien que non : 

« Lors du Synode asiatique qui se sera tenu à Rome en avril-mai 1998, on aura entendu le Rapporteur général de ce Syno­de, le Cardinal Paul Shan Kwo-hsi (Taiwan) affirmer que les églises d'Extrême-Orient «ont un sérieux besoin d'inculturer la foi dans les cultures de l'Asie et de perdre leur aspect de copie carbone (sic) des églises des sociétés occidentales»[9],  tant il est vrai qu'elles apparais­sent encore «culturellement étrangères en Asie». Certains évêques japonais ne seront pas moins sévères tel Mgr Toshio Oshikawa, évêque de Naha:

«En dépit des fréquentes exhortations en faveur de l'inculturation, il me semble que la norme pour la vie chrétienne, la discipline ecclésiale, l'expres­sion liturgique et l'orthodoxie théologique restent  celle de l'église occidentale [ce qui constitue] un blocage très efficace de tout effort pastoral visant à créer, pour nos églises jeunes et minoritaires, un processus de croissance dans la foi, la spiritualité et la vie morale[10]. »
 

Force est donc  de reconnaître qu’après des siècles d’évangélisation, les Eglises asiatiques demeurent pour l’essentiel des Eglises « latines ». Pour combien de temps encore alors que de nos jours, les Eglises dites occidentales traversent elles-mêmes,  de l’aveu même de responsables de l’Eglise de France, une période de fortes turbulences… Nul d’entre nous n’a oublié cette Lettre aux catholiques de France, publiée en 1996 sous la responsabilité de Mgr Claude Dagens :  

 «Nous sommes en train de changer de monde et de société, reconnaissent les évêques de France. Un monde s'efface et un autre est en train d'émerger, sans      qu'existe aucun modèle préétabli pour sa construction. Des équilibres anciens sont en train de disparaître et les équilibres nouveaux ont du mal à se constituer. Or, par toute son histoire, spécialement en Europe, l'Eglise se trou­ve assez profondément solidaire des équilibres anciens et de la figure du mon­de qui s'efface. Non seulement, elle y était bien insérée, mais elle avait large­ment contribué à sa constitution, tandis que la figure du monde qu'il s'agit de construire nous échappe. Cela dit, nous ne sommes pas les seuls à peiner pour comprendre ce qui nous arrive [11] . »

Cet aveu d'ignorance  nous rassurerait plutôt. Il faut à nouveau in­venter un chemin d'Evangile dans un monde qui ne sait plus très bien où il va. Les évêques ne le savent pas davantage et  d’ajouter :

«Si nous avons en tant que chrétiens, à répondre d'une Parole de vérité et de vie, nous n'en partageons pas moins la condition commune des hommes et des femmes de notre société. Voilà pourquoi la mission et la responsabilité qui nous sont confiées dans ce monde ne nous confèrent aucune prétention et d'ailleurs aucun moyen, de le regarder d'en haut et comme de le surplom­ber[12]. »

 

            Dans les années qui suivirent le concile Vatican II, le jeune théologien allemand Joseph Ratzinger  - il n’était pas encore cardinal et préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi et nul ne pouvait prévoir qu’il serait un jour Evêque de Rome – avait écrit une page qui nous étonne encore :

«Dans l'unité de l'unique église, il doit y avoir place pour la pluralité des églises, car seule la foi est indivisible et la fonction unificatrice de la primauté lui est subordonnée. Tout le reste peut et doit être divers, ce qui suppose l'exis­tence de fonctions directives indépendantes, telles qu'elles étaient réalisées, par exemple, dans les "primats", ou "patriarcats" de l'ancienne église. [...] L'image d'un État centralisé, que l'église catholique offrit jusqu'au Concile, ne découle pas tout simplement de la charge de Pierre mais bien de l'amalgame qu'on en fit avec la tâche patriarcale qui fut dévolue à l'évêque de Rome pour toute la chrétienté latine, et qui ne fit que croître tout au long de l'histoire. Le droit ecclésial unitaire, la liturgie unitaire, l'attribution unitaire, faite par le centre de Rome, des sièges épiscopaux, tout cela sont des choses qui ne font pas partie nécessairement de la primauté en tant que telle; elles résultent de la concentration de deux fonctions. Par suite, la tâche à envisager serait de distin­guer à nouveau, plus nettement, entre la fonction proprement dite du succes­seur de Pierre et la fonction patriarcale; en cas de besoin, de créer de nouveaux patriarcats détachés de l'église latine. [...] finalement, on pourra peut-être, dans un avenir pas trop éloigné, se demander si les églises d'Asie et d'Afrique, comme celles de l'Orient, ne pourraient pas présenter leurs formes propres en tant que "patriarcats" ou "grandes églises"[13]. »

Même si, de toute évidence, le propos n’est plus de mise, doit-il pour autant être oublié ? Combien d’Eglises aujourd’hui souhaiteraient que des suggestions, au demeurant fort raisonnables, formulées il y a trente ans par un théologien de renom, soient progressivement mises en œuvre ? Se décidera-t-on enfin à écouter ce que l’Esprit dit aux Eglises ( Ap 2, 11, 29 ; 3, 9 …)

 Je ne doute pas un instant que le théologien Bruno Chenu aurait accueilli avec joie cette lente mais nécessaire «  délatinisation » de notre Eglise , début de réponse à la question qu’il n’avait cessé de poser : «  L’Eglise sera-t-elle catholique ? » et qu’il faisait  siens les propos que tenait , il y a quinze ans,  le bénédictin Ghislain Lafon : 

     «  Il est sûr que l’église a les paroles de la vie éternelle , mais non pas toute forme de l’église[14]. Et s’il y a lieu d’ « imaginer l’église », n’est-ce pas justement parce que les formes de l’église catholique, peut-être de toutes les églises, sont aujourd’hui trop tributaires de ce qui meurt  dans une civilisation occidentale, qu’elles ont, sans doute à juste titre, en d’autres temps, contribué à ériger . C’est uniquement si on ne se voile pas la face devant le fait que le raz de marée qui emporte aujourd’hui la civilisation occidentale emporte aussi l’église, qu’on sera capable d’imaginer d’autres formes, lesquelles permettraient à l’église à la fois de survivre et de contribuer à la naissance nécessaire d’un autre monde [15]. »

                Au fond, le Mystère pascal qui est au cœur de notre foi invite notre Eglise, toutes les Eglises, immergées dans l’histoire et dans le devenir de l’homme,  à mourir à cet  âge du monde auquel elles se croyaient à jamais associées pour renaître au monde qui vient. L’Evangile est toujours en avant de nous. Comme l’écrivait jadis le grand Alioune Diop, fondateur de Présence Africaine,  en hommage au pape Jean XXIII

 « Catholique, l'Église a la vocation de n'être étrangère à personne et de ne tenir personne pour étranger. Toute souffrance, toute joie, toute expérience humaine est néces­saire à son expérience du monde et à son jugement (...). L'Église (...) se présente comme une expérience. Une expé­rience vivante, complexe comme la diversité des expérien­ces humaines. Elle a mission de les éclairer, éprouver, juger et valoriser. Elle est l'histoire vigilante de la valorisation de l'homme. Elle n'est liée à aucune culture, nation ou race ; elle développe son message à mesure que la solida­rité humaine déploie ses dimensions croissantes et s'offre à sa mission de comprendre et d'aimer. L'Église est une expérience. L'expérience des expériences humaines (...) Par vocation, elle ne cessera de croître en maturité et en cons­cience tant que se développera l’histoire humaine[16]. »

« L’Eglise sera-t-elle catholique ? » Oui, mais seulement à ce prix !

 

N.B. Il eût fallu parler aussi de Sept vies pour Dieu et l’Algérie ( Bayard Editions / Centurion, 1996 ), ce livre que Bruno Chenu  consacra aux sept moines de Tibhirine dans le mois qui suivit leur assassinat, de la collection Evangiles qu’il créa au début  des années 2000 et dont le premier volume  Disciples d’Emmaüs, fut aussi son dernier livre, paru quelques mois après sa mort. Mais comment faire tenir en quelques pages trente années de travail assidu ?