Le cheminement
spirituel de saint Athanase d’Alexandrie ne connaît pas des moments aussi
bouleversants et marquants que celui de saint Augustin. Il a vécu sa vie
chrétienne en harmonie avec les valeurs évangéliques et conformément à
l’enseignement du Christ, Verbe, Sagesse et Puissance de Dieu, fait homme par
philanthropie pour le salut du monde et la divinisation de l’homme. C’est ainsi
que quelques années après sa mort, entre 379 et 381, saint Grégoire de
Nazianze, à l’occasion d’une fête solennelle de saint Athanase, loue en cet
évêque la vertu même :
L’éloge d’Athanase sera l’éloge de la
vertu ; en effet, le louer c’est louer la vertu, parce qu’il avait réuni
toutes les vertus dans sa personne – il serait assurément plus exact de dire
qu’il les réunit encore, car ils restent toujours vivants pour Dieu, tous ceux
qui ont vécu selon Dieu, même s’ils ne sont plus de ce monde. (…) Et cet éloge de la vertu sera aussi un éloge
de Dieu, qui est la source de la vertu des hommes et le principe de leur
conversion ou plutôt de leur retour à lui grâce à l’illumination innée en
nous ». (Grégoire de Nazianze, Discours panégyrique 21, 1, SC 270, p. 111)
Aux yeux de saint
Grégoire, saint Athanase se situe bien dans la lignée des illustres personnages
qui ont marqué les récits bibliques. Il passait à juste titre pour le champion,
le promoteur et le défenseur de la foi nicéenne :
Athanase est de la classe de quelques-uns de
ces personnages (figures emblématiques de la Bible) et il n’est que légèrement
dépassé par quelques-uns ; si je l’osais, je dirais qu’il en a aussi
dépassé quelques-uns. Il fut l’émule de la science des uns et de l’activité des
autres, de la bonté de ceux-ci, du zèle de ceux-là et du martyre des
autres. Imitant les uns pour le principal et totalement les autres, il
prit à chacun ce qu’il y avait de bon et, en ayant fait la synthèse dans son
âme (…), il fixa dans un seul type de vertu tous les traits épars et surclassa
les intellectuels par ses activités et les hommes d’action par sa science. (…)
Il fallait désaltérer, comme Ismaël, cette Église (d’Alexandrie) altérée par la
soif de la vérité, la réconforter, comme Élie, avec l’eau d’un torrent au
moment où la terre avait été épuisée par une sécheresse, la ranimer au moment
où elle était à bout de souffle et laisser un germe à Israël pour éviter que
nous n’ayons le sort de Sodome ou celui de Gomorrhe[1].
(Grégoire de Nazianze, Discours panégyrique 21, 4-7, SC 270, p. 117-125).
En entendant saint Grégoire prononcer
son panégyrique, nous avons l’impression de nous trouver devant un personnage
destiné par Dieu à une mission bien spéciale : celle d’annoncer la vérité
concernant le dogme christologique et trinitaire dont le concile de Nicée avait
dessiné le contour. C’est pourquoi, il aime le nommer « le pilier de
l’Église », ou « la gloire de l’Église » alexandrine. Saint
Athanase apparaît comme le point central de son temps, le personnage de la plus
haute importance de l’Église d’Égypte au IVe siècle.
I. Saint Athanase
jusqu’à l’épiscopat
Nous savons que saint Athanase est né à
Alexandrie, probablement dans une famille chrétienne, vers 298-299. Bien qu’il
exprime sa reconnaissance pour le courage des martyrs de la plus sanglante
persécution subie par l’Église sous Dioclétien, entre 301-305, il était trop jeune pour garder un vif
souvenir de cette glorieuse page de l’histoire de l’Église. Sa première
éducation fut excellente. Saint Grégoire de Nazianze nous apprend qu’il avait
une grande connaissance de l’Écriture. Ses ouvrages, en raison des citations
scripturaires qu’ils renferment, sont un témoignage éclairant de sa familiarité avec les livres saints. Selon Rufin d’Aquilée, il ne quitta le foyer
paternel que pour être élevé, nouveau Samuel, dans le temple du Seigneur, par
l'évêque d'Alexandrie. En effet, Alexandre, lorsqu’il fêtait l’anniversaire du
martyre de son prédécesseur, Pierre, avait invité quelques prêtres pour le
dîner, après le service liturgique, dans une maison au bord de la mer. A travers
la fenêtre il voit quelques garçons en train de jouer sur la plage un jeu inhabituel
: en regardant, il voit qu’ils imitaient les rites sacrés de l’Église,
l’Eucharistie et le Baptême. Pensant qu’ils allaient trop loin dans leur jeu,
l’évêque envoya l’un de ses prêtres pour les lui emmener. Dans le dialogue avec
le « chef de la bande », Athanase, âgé entre 14-15 ans, qui jouait le
rôle de l’évêque, il constata la piété de l’adolescent et, consultant son
clergé, déclara valides les baptêmes que le jeune Athanase avait effectués sur
ses camarades de jeu[2].
Alexandre prit désormais Athanase dans son palais épiscopal et s’occupa de sa
formation spirituelle et théologique en vue de faire de lui un serviteur de
l’Église du Christ. C’est ainsi qu’il a l’occasion de faire connaissance avec
la pensée des illustres prédécesseurs à la tête de l’école catéchétique
d’Alexandrie, Clément et Origène. Egalement, il écoute de vive voix le
témoignage des « confesseurs » restés fidèles au Christ pendant les
persécutions. Tout ce contexte est favorable à faire grandir l’amour de saint
Athanase pour le Christ qu’il se plaît à confesser vrai Dieu et vrai homme en
conformité avec la révélation évangélique.
En 318, au moment où
éclate « la crise arienne », Alexandre l’ordonne diacre et fait de
lui son secrétaire. Saint Athanase garde cependant en lui un grand désir de
perfection et d’idéal de vie chrétienne. Il entre en contact avec les moines de
Thébaïde et noue des relations spirituelles profondes avec le « patriarche
des solitaires », saint Antoine le Grand : « Je fus son
disciple, et, comme Élisée, je versais l’eau sur les mains de cet autre
Élie »[3]. En tant qu’évêque, saint
Athanase trouvera toujours un bon accueil chez
les moines du désert pour lesquels il écrivit la
Vie d’Antoine, une sorte de règle
monastique pour tous ceux qui veulent suivre le Christ selon le modèle de vie
de saint Antoine. En qualité de secrétaire de son évêque, saint Athanase
participe au concile œcuménique de Nicée, en 325. Comme diacre, il est peu
probable qu’il ait pris la parole en public, mais il a dû jouer probablement un
rôle important dans les coulisses du concile. À Nicée, saint Athanase trouve le
vrai sens de sa vie : devenir le champion et le défenseur de la foi signée
par les Pères conciliaires. De plus, il a probablement eu l’occasion de
rencontrer à Nicée les principaux partisans de
la doctrine arienne et les théologiens anti-ariens. Après cette « victoire
apparente de l’orthodoxie » sur l’arianisme, la vie de saint Athanase va
connaître des moments de « gloire » entremêlés de temps d’exil et
d’excommunication.
II.
Saint Athanase évêque
Dans ses Lettres
festales, saint Athanase nous dit qu’au moment de son élection pour la plus
haute charge ecclésiastique en Égypte, en l’année
328, il n’avait pas l’âge requis, c’est-à-dire 30 ans. Après sa consécration,
il commence ses visites pastorales dans le diocèse afin de regrouper tous les
évêques « nicéens » et de les
encourager à défendre la foi contre l’erreur. Selon la tradition, il aurait conféré le sacerdoce à saint Pacôme. En qualité
d’évêque, il entre en contact avec ses fidèles
par des visites, mais surtout par ses Lettres
festales[4].
L’empereur Constantin remarque très vite le jeune évêque pour sa foi, son
ascèse, sa piété et son zèle pour l’Église d’Alexandrie. Il le surnomme
« homme de Dieu ». Les fidèles apprécient en lui son attachement au
Christ. Ce n’est pas en tant que théologien, mais en tant qu’âme croyante en la
nécessité d’un Sauveur que saint Athanase s’approprie le mystère du Christ. La
conviction profonde qui anime sa vie spirituelle est que nous sommes appelés,
en Jésus-Christ, à participer à la vie même de Dieu non pas grâce à nos
mérites, ni à notre sagesse, ni à notre intelligence, ni à notre piété, ni aux
bonnes œuvres que nous accomplissons dans la sainteté de notre cœur, mais par
la foi. Car, c’est par la foi que Dieu nous a sanctifiés de toute éternité.
Jésus-Christ est le Chemin que nous devons prendre pour arriver au bonheur sans
fin. Grâce à lui nous contemplons les hauteurs des cieux, par lui nous voyons
la face même de Dieu, par lui également les yeux de notre cœur ont été ouverts
afin d’accéder à la pleine lumière de Dieu. Le Seigneur a voulu nous faire
goûter à son immortelle sagesse par Jésus Christ, qui est le reflet de sa majesté.
Cette croyance, que Jésus-Christ conserve constamment la vérité dans son
Église, faisait que saint Athanase ne pouvait pas supporter que des chrétiens
prennent leur dénomination d’un homme et non pas du Christ :
Qu'ils (les Ariens)
ne cherchent pas de faux-fuyants, en effet, et, quand on leur fait honte,
qu'ils ne calomnient pas ceux qui ne font pas comme eux, en appelant les
chrétiens du nom de leurs maîtres pour tenter de faire croire que c'est de
cette même façon qu'on les appelle eux-mêmes ariens. Puisqu'ils rougissent de
leur nom honteux, qu'ils s'abstiennent de plaisanter : s'ils ont honte, qu'ils
se cachent, ou qu'ils bondissent hors de leur impiété. Jamais, en effet, le
peuple n'a reçu sa dénomination de ses évêques, mais du Seigneur en qui nous
croyons ; quoique les bienheureux Apôtres aient été nos maîtres
et les ministres de l’Evangile du Sauveur, nous n'avons pas reçu
d'eux notre nom, mais c'est à partir du Christ que nous sommes appelés
chrétiens. (Athanase d'Alexandrie, Discours
contre les Ariens I, 2)
La joie de l’évêque saint Athanase est de
prêcher le Christ vrai Dieu et vrai homme ; c’est pourquoi ses fidèles
doivent être fiers de porter le nom de chrétiens. Tout son être était
profondément enraciné dans la tradition de l’Église et son âme nourrie par la
méditation des Écritures. Ainsi son âme reste toujours unie à l’Église et, en
elle et par elle, à Jésus-Christ qui se révèle dans l’Évangile comme étant la Vérité, la Vie et le Chemin qui conduit
au Père. Il était très heureux de partager cette richesse intérieure avec les
fidèles qui lui sont confiés de par sa charge épiscopale. Saint Basile n’hésite
pas à le situer vraiment dans la droite lignée des successeurs des Apôtres qui
sont partis dans le monde entier proclamer aux hommes la paix, la
réconciliation avec Dieu et la joie de la résurrection du Christ pour toutes
les nations :
Tu as pour toutes les Églises un souci aussi grand que pour celle qui t’a été confiée spécialement
par notre commun Maître : tu ne laisses aucun moment sans discourir, sans
avertir, sans écrire, sans envoyer chaque fois des hommes pour suggérer les
meilleures solutions. (Basile de Césarée, Lettre à Athanase d’Alexandrie,
69)
Son plus grand désir était de partager avec
le plus grand nombre sa joie d’être chrétien. Il cherchait à communiquer la
béatitude dont il jouissait à ceux qui l’entouraient. Les circonstances
extérieures et les besoins pressants de l’Église qui l’appelait à son secours
le poussent à écrire des traités théologiques et apologétiques afin de montrer
la pertinence de la foi chrétienne centrée sur le double événement de la vie du
Christ, à savoir son incarnation et sa résurrection. C’est pourquoi le même
saint Basile le supplie souvent afin qu’il exprime la position dogmatique de
l’Église post-nicéenne contre les doctrines marcellienne, néo-arienne, ou le
schisme naissant à l’intérieur de l’Église d’Antioche :
Tu es le médecin
réservé par Notre Seigneur pour les maladies dont souffrent les Églises. Tu
vois ce qui se passe en chaque lieu, du regard de ton intelligence, comme d’une
sorte d’observatoire élevé. Qui est assez digne de confiance pour réveiller le
Seigneur, afin qu’il commande au vent et à la mer ? Quel autre que celui
qui, dès son enfance, a pris part aux combats pour la piété ? Donc,
puisque tout ce qu’il y a de sain autour de nous est désormais ancré
sincèrement dans la foi pour la communion et l’unité avec ceux qui ont les
mêmes sentiments, nous avons pris la hardiesse de venir prier ton indulgence de
nous écrire à tous une lettre qui nous conseille ce qu’il faut faire. (Basile
de Césarée, Lettre à Athanase d’Alexandrie).
Saint Basile confesse
son désespoir absolu à cause de toutes les maladies qui menacent l’Église du
Christ. La seule espérance de guérison peut être le patriarche alexandrin, « le
médecin réservé par Notre Seigneur ». L’évêque de Césarée voit en saint
Athanase le roc capable, par la solidité de sa foi, par sa vie spirituelle
nourrie de la contemplation du Christ, par le calme de sa personnalité et par
son désir de faire rayonner la paix et la charité, de briser toute doctrine
allant à l’encontre de la foi nicéenne. Sa simple présence, ou un simple mot
sorti de sa bouche, peut calmer toute tempête qui frappe la « Barque du Christ
». L’Église ne peut compter que sur la sagesse, la piété et la fermeté de la
foi de l’évêque alexandrin pour stopper les vents contraires. Ses prises de
position lui ont souvent valu la disgrâce des empereurs
« pro-ariens » qui n’ont pas hésité à l’envoyer en exil à cinq
reprises. Il ne totalise pas moins de dix sept ans et demi d’éloignement de son
siège épiscopal : deux années à Trèves, sept années à Rome, le reste dans
les cavernes des déserts de l'Egypte. Mais à chaque retour, c’était une
occasion de plus pour les fidèles d’Alexandrie de manifester leur attachement à
l’évêque qui de loin a toujours maintenu le contact avec son diocèse via les Lettres
festales où il partage sa foi et son grand attachement au Christ :
Les Ariens sont comme les Juifs qui ont vu et
ils furent incrédules aux mystères du Christ ; ils pensèrent de lui qu’il
était un simple homme, et ils se vantaient de connaître cette monarchie qu’ils
ne connaissaient pas, parce qu’ils ne connaissaient pas ce Fils qui révéla le
Père : « Personne, en effet, ne connaît le Père, sauf le Fils et
celui auquel le Fils le révélera » (Mt 11, 27). Quant à nous, qui
cherchons toujours à devenir les fils de l’Église, nous connaissons la
monarchie : l’Unique, le Père du Christ, le seul non-engendré, le sans
principe, le Dieu de la Loi,
des Prophètes et du Nouveau Testament, ainsi que son Fils unique qu’il a
engendré avant les siècles et les temps, par lequel il a créé l’univers et
viendra juger les vivants et les morts. (Athanase d’Alexandrie, Lettre
festale, 36).
Son amour pour Jésus-Christ,
son attachement à l’Église, le puissant intérêt que lui inspirait le salut des
croyants, pour lequel il veillait comme pour le sien propre, et même plus que
pour le sien, allumèrent en lui un saint désir pour que toutes les âmes
puissent profiter du salut apporté par le Christ à l’humanité tout entière.
Depuis sa plus tendre jeunesse, saint Athanase était habité par une profonde
vénération pour Dieu et pour tout ce qui est divin. C’est pourquoi, dans sa
correspondance, il n’hésite pas à encourager ses destinataires à s’attacher au
Christ par la méditation des Écritures :
Je désire que cet écrit t’engage à te livrer
à l’étude des saintes Écritures ; étudie-les dans la sincérité et la
simplicité de ton cœur et tu en comprendras le contenu en même temps que tu en
saisiras mieux ce que je t’enseigne ; car elles ont été composées et
écrites par Dieu, par l’intermédiaires d’hommes divins. Pour ce qui est de
nous, nous avons été instruits par des maîtres animés de l’Esprit divin, qui
s’étaient voués à leur étude, et qui sont devenus témoins de la divinité de
Jésus-Christ ; c’est ainsi que nous transmettons la doctrine à tes
méditations. Pour comprendre l’Écriture, il faut mener une vie pieuse, avoir
une âme pure et un cœur fait pour Jésus-Christ (Athanase d’Alexandrie, Sur
l’incarnation du Verbe 56-57).
Saint Athanase fait
souvent appel au sentiment qui existe dans l’âme des chrétiens et qui s’est
développé par leur éducation dans l’Église. Ainsi, instruits par le Christ
lui-même dans son Église, les fidèles apprennent à connaître leur vraie
identité, être fils de Dieu, et l’identité même de Dieu, notre Père. L’évêque
d’Alexandrie est pénétré d’un amour sincère pour Jésus-Christ qu’il veut faire
connaître à tous ceux qui s’ouvrent à la révélation évangélique et cultivent en
leur âme le beau sentiment d’amour pour le Christ.
III. Dernières années
de la vie de saint Athanase
Après tant de luttes,
de souffrances et d’exclusions, saint Athanase voit ses efforts enfin couronnés. Le peuple est dans la joie et est
heureux d’avoir un si digne évêque dans la
lignée de Denis et d’Alexandre. Pendant la dernière
période de sa vie, saint Athanase se consacre à
l’administration de son diocèse. Malgré la vieillesse, il reste toujours jeune
d’âme, prêt à lutter jusqu’au bout afin de défendre l’héritage de la foi
chrétienne. Ses derniers livres sont sereins : ouvrages ascétiques,
biographiques, exégétiques. La Vie
d’Antoine, ouvrage écrit à la demande
des moines, connaît un grand succès en Orient
auprès des gens qui, par amour du Christ, le Verbe de Dieu incarné, quittent
tout pour le suivre, selon l’exemple de saint Antoine. Avec l’aide de
l’empereur, saint Athanase entreprend un énorme travail de construction
d’églises. Il intervient également en faveur de l’unité des chrétiens, surtout
dans l’Église d’Antioche où apparaît la querelle théologique sur la divinité de
l’Esprit-Saint. C’est aux évêques d’Antioche que saint Athanase donne des explications concernant la formule
de foi signée à Nicée dans le Tome aux Antiochiens. Après 75 ans de vie,
dont 46 comme patriarche d’Égypte, sans avoir jamais manqué à son devoir,
d’abord de chrétien puis d’évêque, saint Athanase rend son
âme à Dieu dans la nuit du 2 au 3 mai 373. Avant de mourir, il désigne Pierre[5] « un ancien du presbyterium qui, après l’avoir suivi partout,
administra l’épiscopat » pour lui succéder sur le siège d’Alexandrie. Ecoutons
encore saint Grégoire de Nazianze :
Il meurt à l’âge
avancé et prend place parmi ses Pères, Patriarches, Prophètes, Apôtres et
Martyrs qui ont combattu pour la vérité. Pour faire brièvement son éloge
funèbre, disons que le faste de ses obsèques surpasse les honneurs qu’il reçut
à l’occasion de ses retours d’exil ; malgré les flots de larmes qu’il
provoque, l’idée qu’il laissa de lui-même dans l’esprit de tous dépasse les
manifestations extérieures. Tête chère et sacrée ! Toi qui possédais outre
tes autres qualités un respect hors pair de la mesure à garder quand on parle
et quand on se tait, permets-nous de terminer ici notre discours ! Même s’il
n’est pas à la hauteur de la réalité, il n’est pourtant pas au-dessous de nos
possibilités. Quant à toi, jette sur nous de là-haut un regard favorable !
Sois le guide du peuple que voici, parfait adorateur de la Trinité parfaite
que l’on contemple et que l’on vénère dans le Père, le Fils, l’Esprit Saint
(Grégoire de Nazianze, Discours panégyrique 21, 37, SC 270, p. 191).
Conclusion
Toujours persécuté et toujours vainqueur,
voilà la vie et le chemin spirituel de saint Athanase ; il vit périr
l'infâme Arius d'une mort honteuse et effrayante et tous ses ennemis
disparaître les uns après les autres. Jamais les adversaires de ce grand homme
d’Église ne purent le prendre en faute ; il déjoua toutes leurs ruses avec une
admirable pénétration d'esprit. Tillemont résume bien toute l’estime dont
témoignent les contemporains de saint Athanase à son égard et dont saint Basile
est « le porte-parole » :
Pour ce qui est de
l’estime que saint Basile avait pour saint Athanase, il faudrait transcrire
tous les endroits où il parle, puisqu’il n’en parle jamais qu’avec éloge même
lorsqu’il souhaitait qu’il eût agi autrement qu’il n’avait fait. Il suffit de
remarquer qu’il l’appelle son père spirituel et qu’il dit que le temps et
l’expérience augmentaient de plus en plus l’opinion et l’estime qu’il en avait
toujours eue ; qu’Athanase avait reçu plus que personne les conseils de la
sagesse de l’Esprit de Dieu ; que la marque la plus assurée et la plus
visible qu’on ait dans la véritable foi et dans une solide piété, c’est d’avoir
de l’amour et de l’estime pour le très heureux Athanase ; que Dieu l’avait
établi le médecin de tous les maux de l’Église, dont on devait toujours espérer
la guérison quelque grands qu’ils fussent, pourvu qu’il voulut l’entreprendre.
Il lui témoigne le grand désir qu’il avait de le voir, et la consolation
extrême qu’il eût reçue, de pouvoir mettre dans l’histoire de sa vie, qu’il
avait parlé à cet homme apostolique ; c’est ce qu’il nous faut admirer la
puissance de la grâce qui avait lié si étroitement ces deux grands Saints (Le
Nain de Tillemont, Mémoires, t. 8, p.
248-249).
De cette citation
ressort que saint Athanase, fort estimé par ses contemporains, est demandé à
intervenir dans les différents conflits théologiques et dogmatiques surtout
concernant le mystère de la Trinité. Face à ses ennemis, notre évêque garde
son calme, tout en essayant de les convaincre de l’erreur dans laquelle ils
entraînent les fidèles. Alexandrie, comme métropole religieuse la plus
importante, devait être gouvernée par un pasteur qui défendait le mieux les
intérêts du Symbole nicéen déclaré profession de foi commune pour toute
l’Église. Saint Athanase ne fait que prendre au sérieux la charge à lui confiée
et porter sur ses épaules les défis de la cristallisation de la foi trinitaire
à partir d’une réflexion approfondie sur le mystère de l’incarnation du Christ.
Saint Athanase le Grand reste avant tout un chrétien, un évêque, un homme de
Dieu dévoué totalement au service de la plus grande cause : la vérité sur
le Christ, le Verbe de Dieu fait homme, pour
notre salut. Toute la vie de saint Athanase d’Alexandrie exprime un lien
cohérent entre foi et conviction, ascèse et mission au nom de l’unité et de la
paix dans l’Église, l’épouse immaculée du Christ.
Lucian Dîncă
Augustin de
l’Assomption
Communauté
d’Alzon,
Québec,
Canada.
Itinéraire
d’un pèlerin - Ignace
de Loyola |
Quand le fameux
boulet de canon brisa la jambe de l’hidalgo et ses rêves de gloire, en 1521 au
siège de Pampelune, il avait à peu près l’âge d’Augustin dans le jardin de
Milan. Mais le parallèle tourne vite court : la scène du jardin concluait
seize années de recherche spirituelle ; la blessure d’Ignace marqua le
début d’un éveil à la vie intérieure. Certes, les deux événements produisirent la
même délivrance et le même fruit de continence. Mais Ignace avait été un don
juan, tandis qu’Augustin était resté fidèle, quinze ans durant, à la mère d’Adéodat.
D’Augustin à Ignace
Ce que leurs vies
spirituelles eurent en commun, et qui est l’essentiel, dépasse les aléas de
l’existence et les conjonctures historiques. Certes tous deux eurent à composer
avec les événements et furent menés là où ils n’avaient pas pensé d’abord
aller : à l’épiscopat et au gouvernement d’un ordre religieux d’un genre
nouveau. Mais tous deux furent possédés d’un même amour pour le Christ et d’une
même passion pour l’apostolat. Tous deux manifestèrent une merveilleuse
attention au discernement des signes intérieurs que Dieu leur adressait. Tous
deux ne concevaient la vie chrétienne que dans la pauvreté, l’obéissance à
l’Église et le partage communautaire. Tous deux aussi étaient des hommes de
grand désir et ils se considéraient comme rescapés, par pure grâce, d’un
naufrage spirituel.
Il est probable qu’Ignace
ne lut les Confessions que bien des
années après sa conversion. Mais il est remarquable qu’il soit le premier, dans
la littérature européenne et avant Thérèse d’Avila, à avoir reproduit avec une
certaine ampleur le geste d’Augustin : laisser derrière lui le récit de sa
vie, ou plutôt le récit de la manière dont Dieu l’avait conduit. Il le fit peu
avant sa mort, cédant enfin aux instances de son entourage. Cependant, tandis
que le récit d’Augustin commence par sa naissance et s’achève sur sa
conversion, celui d’Ignace commence par sa conversion et prend fin avec la
naissance de la Compagnie de Jésus, quinze années avant sa mort à l’âge de 64
ans. Récit de ce qui ressembla, dix-neuf années durant, à une recherche
tâtonnante, successivement aimantée par deux pôles géographiques et spirituels :
le centre de la chrétienté médiévale d’abord, puis celui de la chrétienté
moderne – Jérusalem puis Rome. Aussi bien, tout au long de son récit en
troisième personne, sobrement intitulé Récit,
Ignace se désigne-t-il comme « le pèlerin »[1]. Sur
les débris de sa vie cassée en son midi, il eut à construire son itinéraire,
étape par étape, mais toujours dans la recherche ardente de ce que Dieu voulait
pour lui. Nous allons le suivre, à grandes enjambées.
Loyola : l’éveil à la vie spirituelle
Le chevalier de
Loyola avait été un chrétien à gros grain, administrateur civil (il n’était pas
militaire !) et homme de cour auprès du vice-roi de Navarre. Les neuf mois
d’immobilité forcée furent l’occasion d’une nouvelle naissance.
Tout commença par
l’ennui. Dans l’austère manoir familial, point de ces romans de chevalerie dont
raffolait Ignace. Il dut se rabattre sur des vies de saints (la Légende dorée, vieille de deux siècles)
et la Vie du Christ de Ludolphe le Chartreux. Entre les lectures, il rêvassait, des
heures durant. Le déclic fut l’étonnement. Étonnement devant les mouvements qui
se produisaient alors en son âme et qui échappaient à son contrôle : des
alternances de plaisir et de déplaisir, de plaisir superficiel et de plaisir
profond. Le plaisir que lui causaient d’interminables divagations sur ses
thèmes donjuanistes favoris (exploits pour une
certaine dame de très haute naissance) tournait, lorsque l’imagination
s’épuisait, à l’amertume (il restait « sec et mécontent »). En
revanche, la pensée d’imiter les exploits ascétiques des grands saints dont il
était en train de lire la vie (« Ce qu’ont fait saint François et saint
Dominique, pourquoi ne le ferais-je pas ?... Aller nu-pieds à Jérusalem,
ne manger que des herbes… ») suscitait en lui un
plaisir profond (« consolation ») et le laissait durablement
« content et allègre ». Comment comprendre cette météo
intérieure ?
A suivre son récit,
il fallut peu de temps à Ignace pour saisir qu’il était en train de faire
l’expérience de ce qu’il appelle, à la suite de la tradition spirituelle,
« la diversité des esprits qui l’agitaient, l’un du démon, l’autre de
Dieu ». Ces affects qui s’imposaient à lui, qui naissaient des pensées
qu’il entretenait volontairement mais qui, eux, échappaient au contrôle de sa
volonté, ces affects ne venaient pas de lui. Ils ne pouvaient venir que de la
source de la vie ou de l’empoisonneur diabolique. Ils devenaient indicateurs
d’un chemin de vie ou d’un chemin de mort.
Expérience encore
grossière, mais expérience fondatrice. Ignace venait de découvrir la vie
spirituelle, la vie dans l’Esprit. Désormais, ce sera à l’aune de ces affects
(« consolation » ou « désolation »), qu’il évaluera les
choix qui s’offriront à lui, les décisions à prendre ou à ne pas prendre.
La première fut de
changer de vie, de distribuer son avoir aux pauvres et de se rendre, en pèlerinage
expiatoire, à Jérusalem. Une grâce extraordinaire, analogue à celle dont
bénéficia Augustin dans le jardin de Milan, vint ratifier cette décision :
« Étant éveillé une nuit, il vit clairement une image de Notre-Dame avec
le saint Enfant Jésus : de cette vue, qui dura un espace de temps, il
reçut une très excessive consolation et il demeura avec un tel dégoût de sa vie
passée, et spécialement des choses de la chair, qu’il lui semblait qu’on avait
enlevé de son âme toutes les images qui y étaient peintes auparavant. Aussi
depuis cette heure jusqu’en août 1553, où ceci est écrit, il n’eut jamais plus
même le plus petit consentement aux choses de la chair. » Une confidence aussi
nette, de la part d’une personnalité habituellement aussi sobre dans son
expression, doit sans doute être prise à la lettre.
Manresa : « ma primitive Église »
Du Pays Basque, la
route de Jérusalem longe les Pyrénées jusqu’à Barcelone. Arrivé en Catalogne, Ignace
s’arrêta à l’abbaye de Montserrat. Il fit sa confession générale, qui dura
trois jours. Puis il déposa son épée au pied de la statue de la Vierge, troqua
ses vêtements contre ceux d’un mendiant et passa la nuit devant la statue,
bourdon en main, pour une veillée d’armes d’un nouveau genre. Il décida alors
de rester quelques jours dans une localité voisine, Manresa. Le combat
spirituel qui s’engagea alors en lui l’y retint en
fait une année entière.
Ce fut une année de
quasi-érémitisme dans une grotte, entrecoupée de visites au monastère
dominicain et de soins donnés aux malades nécessiteux de l’hospice municipal.
Le mendiant s’adonna d’emblée à l’ivresse des saintes folies dont il avait lu
les récits : jeûnes interminables, oraisons de sept heures d’affilée,
refus de se couper les cheveux et les ongles… Très vite, d’effrayantes
alternances de joie et de dépression se manifestèrent. Une terrible crise de
scrupules, surtout, s’empara de lui pour de longs mois : il pensait
n’avoir pas confessé tous ses péchés passés. Son confesseur avait beau lui
ordonner de ne plus penser à cela, rien n’y faisait. L’angoisse redoublait,
accompagnée de violentes pulsions suicidaires. Il suppliait le Seigneur de l’en
délivrer : « S’il est nécessaire de suivre un petit chien pour qu’il
me donne le remède, je le ferai ! » Il se dit alors qu’un jeûne
absolu lui mériterait cette grâce. Le Seigneur la lui accorderait avant la
dernière extrémité, comme il l’avait lu de saint André. Lorsque, huit jours
après, son confesseur apprit sa résolution, il lui ordonna de rompre son jeûne.
Les scrupules disparurent. Mais ils revinrent trois jours plus tard,
accompagnés cette fois d’un dégoût nouveau et profond pour la vie qu’il menait,
et le désir de l’abandonner. Là-dessus, sans préavis, « le Seigneur voulut
qu’il s’éveilla comme d’un rêve ». « Comme il avait déjà une certaine
expérience de la diversité des esprits », il réalisa de quel esprit
venaient les scrupules, le désir de jeûne et finalement le désir de retourner à
sa vie de gentilhomme. Il décida de ne plus revenir sur ses péchés d’antan.
« À partir de ce jour, il demeura libéré de ses scrupules, tenant pour
certain que le Seigneur avait voulu le délivrer par sa miséricorde. » De
grandes faveurs mystiques (cinq « visions intellectuelles », pour
reprendre la terminologie consacrée) et une paix indéracinable vinrent alors
éclairer son paysage intérieur et l’affermirent dans un grand désir de rester
docile à Dieu qui l’avait instruit « comme un maître d’école ». Plus
jamais, semble-t-il, Ignace ne connut de vraie
désolation.
Cette année capitale,
fondatrice (« ma primitive Église », dira-t-il), lui a appris à
affiner son interprétation du jeu des esprits, leur « discernement ».
Il a découvert, par exemple, que « l’ange de ténèbres peut se déguiser en
ange de lumière » : ce qui, dans un premier temps apparaît comme
excellent et répondant certainement à la volonté de Dieu, peut être en réalité
une ruse de l’ennemi qui cherche à enfermer dans les rets mortels du narcissisme
et des crises de scrupules.
Ainsi Ignace s’est-il
éveillé peu à peu de ses rêves donquichottesques. Il avait rêvé d’une vie
héroïque, tissée d’exploits ascétiques pour impressionner Dieu et les hommes,
comme il avait naguère rêvé d’accomplir, en vrai chevalier, de mirifiques
prouesses pour la dame de ses pensées. Mais il a expérimentalement découvert
que le Seigneur n’avait rien à faire de ce genre de performances. Il a découvert
surtout que la voix de Dieu en lui était articulée comme un langage – un
langage souvent subtil et qui permettait de découvrir sa volonté, de la
« discerner ».
Vers
Jérusalem : « aider les âmes »
Quand il quitta Manresa
pour Jérusalem (de Barcelone, l’aller-retour via Venise dura un an), le pèlerin
était un autre homme. Le projet initial n’était déjà plus le même. Le pèlerin
ne se rendait plus à Jérusalem pour expier ses péchés, comme on l’avait fait
pendant tout le Moyen Âge, mais pour vivre où Jésus avait vécu et surtout pour
« aider les âmes » des pèlerins.
« Aider les
âmes » : dès Manresa et même dès la fin de sa convalescence, Ignace
avait éprouvé le besoin, sinon de faire connaître son expérience à d’autres que
ses confesseurs, du moins de s’entretenir des choses de Dieu et de la vie
spirituelle avec « des personnes spirituelles », puis avec le tout
venant. Il constatait que cela leur faisait du bien. « Aider les
âmes » : la formule, qui apparaît très tôt dans le Récit, reviendra constamment désormais sous
la plume d’Ignace pour désigner son projet de vie et la vocation des jésuites.
Vocation à la vie selon l’Esprit et à l’apostolat, originairement et indissolublement.
Aux yeux d’Ignace, comme d’Augustin, il n’y a pas d’expérience du Dieu de
Jésus-Christ qui ne soit immédiatement appel à la communication.
Dans la pratique d’Ignace et des premiers
jésuites ainsi que dans les textes normatifs de la Compagnie de Jésus, la
manière privilégiée « d’aider les âmes » sera la « conversation
spirituelle », à laquelle s’adjoindront d’abord la catéchèse des enfants
et des illettrés, puis la prédication. À ceux qui y sont disposés, on fera
faire des « exercices spirituels » (on y reviendra). Le service des
malades pauvres dans les hospices devra toujours accompagner ces formes
d’apostolat. C’est à ce programme que se tiendront les jésuites pendant les
huit premières années de leur existence, avant que, par obéissance au Pape répondant
à la pression des princes, Ignace n’accepte de prendre en charge des collèges
et des universités. Cette forme d’apostolat dévorera très vite l’essentiel de
leurs forces. Mais ils n’abandonneront jamais leurs pratiques initiales.
Ignace envisageait
donc de s’installer à Jérusalem pour s’y livrer à l’apostolat. Mais il
découvrit sur place que les autorités turques n’autorisaient pas de séjour
prolongé. La volonté de Dieu passait aussi par les aléas de la politique. Il
rentra à Barcelone.
De Barcelone à Paris : le temps des études
Une prise de
conscience s’était opérée en lui pendant son année de pèlerinage : il
était religieusement inculte, il ne savait pas le latin. Comment parler de Dieu
et de la vie spirituelle sans un minimum de bagage ? Une nouvelle étape
dans l’itinéraire du pèlerin s’ouvrit alors, qui devait durer onze années. À 33
ans, il se mit au latin avec les écoliers de Barcelone. Deux ans plus tard, il
partait pour l’université d’Alcala, où il resta un an ; puis à Salamanque
où il passa aussi un an. En 1528, il partit pour l’université de Paris, où il
resta sept ans jusqu’à l’obtention d’une maîtrise en 1535. Il avait 44
ans !
Ce n’est certes pas
l’amour des lettres qui avait justifié un investissement dans les études aussi
considérable et aussi tardif. Mais la nécessité, devenue de plus en plus
impérieuse, d’acquérir une vraie compétence théologique, puis d’accéder au
sacerdoce, pour pouvoir « aider les âmes » de manière éclairée et
« autorisée ». Ici encore, l’événement était, avec l’Esprit Saint, le
maître.
En effet, à Barcelone
puis surtout à Alcala et à Salamanque, l’apostolat spirituel d’Ignace, son statut
et ses manières de mendiant, les gens qu’il réunissait, les ébauches de
fraternités qui se rassemblaient autour de lui avaient vite attiré les soupçons
de l’Inquisition. L’époque était à la chasse aux illuminés (alumbrados, les
« allumés »). Ignace fit l’expérience des interrogatoires et de la
prison (42 jours à Alcala et 22 à Salamanque) : par quelle autorité
faisait-il tout cela ? La décision de gagner Paris s’explique à la fois
par le désir d’acquérir des grades universitaires en vue du sacerdoce, mais
aussi de pouvoir continuer son apostolat spirituel dans un contexte a priori moins électrique.
Au long de ses années
d’études à Paris, se rassembla peu à peu autour de lui un groupe international d’étudiants
séduits par sa personnalité et sa spiritualité ; parmi eux, François Xavier
et Pierre Favre. Ignace leur proposait de s’exercer à chercher la volonté de
Dieu sur leur vie dans la docilité à son Esprit, comme lui-même avait entrepris
de le faire. Mûrit entre eux le projet de former un groupe de « prêtres
réformés » vivant dans la pauvreté, de se rendre à Jérusalem et de
« dépenser leur vie pour être utiles aux âmes ; et si la permission
ne leur était pas donnée de rester à Jérusalem, retourner à Rome et se
présenter au Vicaire du Christ pour qu’il les emploie là où il jugerait que ce
serait davantage à la gloire de Dieu et plus utile aux âmes ». Ils se
lièrent par un vœu prononcé ensemble à la chapelle Saint-Denis de Montmartre,
le 15 août 1534.
Rome : la « petite Compagnie »
Les études de tous
étant achevées, le petit groupe se retrouva à Venise en 1537. Mais l’accès à Jérusalem
était alors interdit. Une fois de plus, l’événement avait tranché. Ils
gagnèrent donc Rome l’année suivante, toujours mendiant et se livrant à leur
apostolat itinérant (on les appelait « les pauvres prêtres
pèlerins »), pour se mettre à la disposition du Pape. Prévoyant qu’ils
allaient être dispersés, en Europe et ailleurs, ils délibérèrent en 1539 sur la
question de savoir s’il ne serait pas bon qu’ils se lient par le vœu
d’obéissance à l’un d’entre eux, qui, lui, resterait en contact direct avec le
Pape. Ils étaient onze. Leur discernement communautaire, qui dura trois mois, conclut
à l’affirmative. En septembre 1540 (la plupart étaient déjà dispersés, à
commencer par François Xavier), le Pape promulgua la bulle de fondation du
nouvel ordre religieux. La
Compagnie de Jésus, innovation scandaleuse pour beaucoup,
était dispensée de l’office communautaire, pour mieux se livrer à l’apostolat
itinérant. Le chœur des jésuites, c’est le monde ; ils sont invités à
« chercher et trouver Dieu en toutes choses ». L’année suivante,
Ignace, malgré ses refus réitérés, était élu Supérieur. Il gouverna la Compagnie quinze années
durant. À sa mort, la
Compagnie comptait un millier de membres, sur tous les
continents. Le pèlerin s’était fixé à Rome, mais le relais avait été transmis.
Le pèlerinage continuait.
Choisir sa vie avec Dieu : les Exercices spirituels
Après Pampelune,
Ignace a dû reconstruire sa vie. Il l’a fait sur des bases entièrement neuves
pour lui, et qui devaient autant à Dieu qu’à son génie propre. Il a
progressivement découvert qu’il était appelé à annoncer le Royaume de Dieu dans
les cœurs (« aider les âmes ») en faisant partager à d’autres
l’expérience précisément qui lui avait permis de s’éveiller, de découvrir sa
vraie vocation, ce que Dieu voulait pour lui ! Voyons cela, pour conclure.
À Manresa, Dieu l’avait
instruit « comme un maître d’école ». En bon écolier, Ignace
consignait soigneusement ses découvertes dans un cahier. Celui-ci s’était
enrichi au fil des années. C’est à Paris que le cahier a pris sa forme à peu
près définitive. Il trace un itinéraire en quatre étapes, appelées
« semaines ». Ignace l’a intitulé Exercices
spirituels. Les Exercices sont destinés à « chercher et trouver la
volonté de Dieu dans la disposition de sa vie ». Celui qui les pratique
passe les trois quarts du temps à contempler le Christ dans l’Evangile. Une
fois par jour au moins, il échange avec celui qui lui « donne les
exercices » sur les motions intérieures qui se produisent en lui. Ignace
propose de se laisser instruire par Dieu lui-même : le rôle de celui qui
donne les Exercices se limite (si
l’on peut dire, car la chose demande bien de l’expérience !) à faciliter
« le face-à-face sans intermédiaire du Créateur avec sa créature »,
pour que celle-ci puisse trouver elle-même les chemins de la volonté de Dieu
sur elle. Le livret constitue en somme un guide (qui reste entre les mains de
celui qui donne les Exercices) pour
apprendre à se connaître devant Dieu et à prendre des décisions ou des
orientations qui soient vraiment les décisions du sujet tout en étant celles de
Dieu en lui.
Les « Règles du
discernement des esprits » en sont le cœur et la plus précieuse substance.
Ce sont elles qui permettent d’avancer sur le chemin de la découverte de la
volonté de Dieu. Certes, Ignace n’a pas inventé le discernement des
esprits ! Mais son mérite est d’avoir su formuler avec une clarté et une
rigueur inégalées les grandes lois qui régissent les mouvements de la vie
intérieure. Sans doute parce qu’il avait commencé à les découvrir par lui-même,
dans son face-à-face avec Dieu.
Les Exercices sont donc la codification d’un
chemin spirituel (celui d’Ignace) au service d’un autre chemin spirituel (celui
du retraitant). On peut dire que les Exercices
sont la mise en forme de l’itinéraire dont Ignace a fait le récit et que le Récit est la version autobiographique
des Exercices.
Ce sont ces Exercices qu’Ignace a fait faire à ses
amis parisiens d’abord, et à bien d’autres personnes ensuite. Ses premiers
compagnons et leurs successeurs ont fait de même. Les Exercices ont toujours été, aux yeux des jésuites, le moyen
privilégié « d’aider les âmes » à découvrir la volonté de Dieu et à
grandir dans la liberté intérieure. Ils proposent un pèlerinage vers soi-même
et vers Dieu.
Au terme de sa vie,
Ignace pouvait considérer que tout ce qu’il avait voulu et réalisé, de toute la
force de son désir, malgré d’innombrables obstacles, c’était Dieu qui l’avait
voulu en lui. Celui qui entreprend les Exercices
à la suite du pèlerin, dans la vie laïque, sacerdotale ou religieuse, est en
droit d’avoir cette espérance.
Dominique SALIN sj,
Centre Sèvres (Paris)
