A deux reprises, en 1995 et 1996,  le Pèlerinage National a eu pour thème l’espérance.  Spécialiste internationalement reconnu de Luther, Daniel Olivier (1927-2005) avait aidé à sa préparation. C’est le texte inédit de sa conférence du 28 février 1995 que nous proposons ici.

         Je trouve très difficile de parler de l'espérance sans verser dans les abstractions. La visée de votre effort est de sensibiliser le public des pèlerinages – pèlerins, malades, accompagnateurs - à l'espérance chrétienne qui est en tout baptisé. Le croyant n'invente pas son espérance, elle lui est donnée. Tout chrétien reçoit la grâce de l'espérance. Mais cette grâce, on n'a jamais fini de la cultiver. L'espérance est le premier remède du malade de Lourdes. L'être humain a besoin d'espérance pour vivre. L'espérance est une fonction de la vie. Elle est de ces énergies de l'âme qui sont sources de vitalité corporelle. Nous voulons assurer le service de l'espérance auprès du malade, appelés que nous sommes à rendre compte de notre espérance (1 P 3,15), à être le reflet du salut que Dieu opère. Ce que Dieu fait pour nous éveille notre espérance pour les autres. Dans ma relation au malade il y a le sentiment: « Dieu fait tellement pour moi ... Je donne à mon frère de mon espérance», ne serait-ce qu'en attendant quelque chose de lui. L'espérance est aussi le miracle le plus abondant que l'on trouve à Lourdes. Lourdes, c'est l'énorme vague de l'espérance des pèlerins malades, de celles et ceux qui les entourent. Les foules de Lourdes n'ont pas forcément la foi, mais elles viennent toutes pour la guérison de l'espérance.

         1. Le Christ  est mon espérance

         Les "Propositions pastorales"[1] disent tout ce qu'il faut pour une pastorale de l'espérance. Ce qu'il faut dire en premier me parait être ce qui se trouve au milieu de la deuxième page. Il s'agit de  Marie Madeleine au matin de la Résurrection et du chant de la liturgie de Pâques: « Il est ressuscité, le Christ mon espérance, Surrexit Christus spes mea ... » L'espérance chrétienne se fonde sur un événement passé, la Résurrection du Christ, et en réalité sur son efficacité présente. Conformément à la promesse: « Je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin des temps» (Mt 28,28). En Jésus, les temps sont accomplis, le Royaume de Dieu s'est approché: il n'est plus hors de portée. Maintenant c'est Dieu qui agit. L'espérance ne vise pas exactement l'avenir mais le surgissement d'un monde, le monde du salut que Dieu crée jour après jour. Etre dans ce monde, c'est déjà être sauvé en espérance.

         Espérer, c'est compter sur le monde de la Résurrection, comme le lieu où Dieu intervient en force pour faire triompher l'humain contre les forces mauvaises qui s'en prennent au corps et à l'âme. Par la Résurrection, Dieu donne raison à un condamné qu'on voulait faire taire et dont on voulait étouffer le message. Pour marquer son intervention contre les forces du mal, Dieu commence par ressusciter un mort. L'espérance table sur cette volonté affirmée de Dieu d'être à l'œuvre pour susciter et ressusciter la réalité (pour lui, sans prix) de l'humain. Ce qu'il y a de neuf, dans le monde, c'est le surgissement, envers et contre tout, du meilleur de l'humain: le courage, l'amour et la liberté, l'espérance contre toute espérance. « Le témoin fidèle de l'espérance humaine en Dieu, c'est Jésus Christ ». Il est notre chemin. Tout au long de sa vie, totalement obéissant à Dieu le Père, il s'est identifié à ceux que la société méprisait. Il a prêché le message du Royaume de Dieu à venir, message qui nous réconforte par la vision d'un lendemain dont on ne peut douter. Arrêté, torturé, tué. Ses dernières paroles ont été : « Je remets mon esprit entre tes mains ». Sur la croix, Jésus s'endort avec cette seule espérance: Dieu va me ressusciter.

         2. Notre Dieu est un Dieu Sauveur

         Il existe un autre trait majeur du discours chrétien de l'espérance, à savoir : Notre Dieu est le Dieu Sauveur. Marie dit encore mieux dans le Magnificat : « Mon esprit s'est rempli d'allégresse à cause de Dieu mon Sauveur» (Luc 1.47). Cette formulation mariale « Dieu, mon Sauveur», doit toujours être sauvegardée dans les adaptations en français du Magnificat. Marie définit par ces mots son espérance, une espérance qui tient dans le fait qu'elle a en Dieu son Sauveur, ce qui la comble d'allégresse, malgré son inquiétude de jeune fille enceinte avant d'avoir habité avec son mari... Marie donne en cela la vraie forme du message chrétien: ce message est annonce du Sauveur, plus encore que du « salut ». Les anges de Noël annonçaient aux bergers le Sauveur et non abstraitement « le salut » : Il vous est né un Sauveur.

         Le Sauveur, c'est comme l'arrivée du médecin. C'est l'espoir et le commencement de la guérison. On se sent déjà guéri en espérance. Espérer en Dieu comme « mon Sauveur» est une forme privilégiée et typiquement chrétienne de la connaissance de Dieu. Cela distingue le christianisme entre toutes les religions qui ignorent Dieu connu comme « événement», comme quelque chose qui m'arrive à moi personnellement. Dieu événement de ma vie. Événement unique de salut dans la situation où je me trouve.

          « La plus haute perfection de l'homme est de ne pouvoir se passer de Dieu » disait déjà S. Kierkegaard. C'est là l'espérance de Lourdes. « Seigneur, faites que je marche ! » Ce que chacune ou chacun expérimente dans sa foi à la résurrection de Jésus, c'est l'engagement de Dieu à son égard d'être son Sauveur. Fût-on le malheureux ou le malade le plus abandonné de tous. Dieu atteste son engagement à la conscience par un acte saisissant: il ressuscite un mort !

         Voilà le Dieu que le public croyant de Lourdes vient rencontrer. Le Dieu qui sauve, qui ressuscite les morts, qui n'abandonne pas les siens à leur sort. Notre salut n'est pas en notre pouvoir. Il est le projet de Dieu. Marie nous dit : Ta vie est une entreprise de Dieu. C'est d'abord Dieu qui espère en toi et pour toi. Marie est le modèle de l'espérance qui entre dans le projet de Dieu sur elle. Une espérance qui met dans le cœur la force d'affronter ce projet lorsqu'il est en termes de maladie ou d'épreuves, à l'exemple de la jeune mère à laquelle fut annoncé le glaive qui lui transpercerait l'âme. « Rassure-nous devant les épreuves », nous fait dire la liturgie, « en cette vie où nous espérons le bonheur que tu promets et l'avènement de Jésus Christ notre Sauveur. »

         3. Dieu aide à voir ce qui naît

         A ces deux temps forts du discours de l'espérance il faut en ajouter un troisième, qui perce çà et là dans les "Propositions pastorales". A la fin du développement sur le Dieu Sauveur, où je relève la remarque: « Dieu nous aide à voir ce qui naît, les bourgeons plutôt que les tombeaux». Le Royaume de Dieu nous vient comme la vie à l'enfant. Il est donné sans qu'on y soit pour rien, comme le don de la générosité de la mère qui donne vie à un être nouveau, sans mérite évidemment de la part de l'enfant. Le Royaume de Dieu est poussée de vie, comme le germe qui bourgeonne dans le sein maternel, ou dans le sillon. On ne se fabrique pas l'espérance, on ne peut que la cultiver comme elle vient. Elle vient avec puissance. Le monde nouveau du Royaume de Dieu, le royaume du salut, a la dynamique de la vie qui s'observe partout dans le monde: la végétation toujours renaissante, le brin d'herbe qui perce le bitume, les espèces vivantes au plus profond des mers ou les myriades d'hôtes microscopiques des cellules de notre corps.

          Cette puissance de la vie est la même dans le brin d'herbe et dans le chêne. Elle est dans la moindre lueur d'espérance. Elle motive l'acharnement thérapeutique et elle fait bien des miracles.

La réflexion sur l'espérance ne part pas des idées noires, des « tombeaux». L'important est de renouer avec la source. On se met en route non parce qu'on a peur mais parce qu'on a confiance dans le bout du chemin. Les "Propositions pastorales" commencent par le côté sombre: «  Quelle espérance ? Au cœur de ce monde désenchanté plein d'incertitudes et d'insécurité, etc. » Ce côté sombre des choses fait certes partie du tableau, mais comme les ombres d'une toile de Rembrandt, par exemple les Pèlerins d'Emmaüs, sur laquelle ce qui attire l'œil, c'est la tache de lumière, tache qui tend à s'élargir dans les zones d'ombre lorsqu'on s'attarde à contempler la scène jusqu'à ce que tous les détails soient en lumière, bien que l'ensemble soit tellement obscur à première vue. Le discours de l'espérance se veut lumière. Ce n'est pas la bonne méthode de le démarrer dans le noir: on risque ... de ne rien voir !

         4. L’espérance  est comme une ancre de l’âme

          Deux précisions encore. La première est une citation biblique, He 6, 19-20. La TOB propose la traduction suivante de ces versets de l'Epître aux Hébreux. L'espérance, « est pour nous comme une ancre de l'âme bien fermement fixée, qui pénètre au-delà du voile, là où est entré pour nous en précurseur, Jésus devenu grand-prêtre pour l'éternité à la manière de Melchisedek ».  Ce texte nous dit que le symbole de l'espérance est l'ancre, l'ancre du navigateur. Ce puissant symbole de l'ancre, qui remonte au Nouveau Testament et aux origines chrétiennes, s'impose dans tout discours sur l'espérance. Il faut savoir en profiter pour la catéchèse, par exemple aux pèlerinages de marins et de parents de marins. Les émissions sportives à la télé sur les courses en mer maintiennent bien vivante l'image de l'ancre dans le public, alors que tant d'autres symboles chrétiens importants ne disent plus rien à personne (par exemple, la fleur de lis, pour la « pureté »...).

         5. Le signe de Lourdes, c’est l’eau vive

         L'espérance, c'est être ancré avec Jésus, « au-delà du voile», c'est-à-dire fixé en Dieu quoi qu'il puisse arriver. Le cœur cesse alors de dériver sur les vagues du doute, de l'incertitude, du découragement, du désespoir. Cesser d'errer n'est encore la solution d'aucun problème. Mais grâce à l'ancre je suis retenu par Dieu, mon Sauveur. J'ai pour moi Jésus ressuscité, mon espérance. Et voici la deuxième précision. L'ancre du navigateur nous parle de l'eau. L'eau, à Lourdes. Cela ne vous rappelle rien? L’eau vive, la source, la vie, la guérison. Le signe de Lourdes, c'est l'eau vive.

         J'ai chez moi un mémoire universitaire d'une jeune femme de mes amis, sur les pèlerinages aux sources en France au Moyen Age sur « l'eau et le sacré». Dans notre histoire pour nos populations, l'eau est depuis toujours un symbole irrésistible. Parlez d'eau et de miracle, de source miraculeuse, d'eau qui fait des miracles et vous attirez les foules pendant des générations. L'eau est un constituant fondamental de la vie, du corps humain : nous sommes eau. Ce qu'on a saisi de Lourdes d'abord, c'est la source, c'est le « Va te laver à la fontaine ». C'est par cette entrée que passe chez le pèlerin tout le message de Lourdes.

         Je crains qu'en accrochant à Lourdes toutes les activités et les valeurs du catholicisme français jusqu'au pèlerinage militaire et aux réunions de la conférence épiscopale, on n'ait trop chargé la barque au point de ne plus voir ce qui est l'essentiel à Lourdes, ce qu'il faut toujours maintenir en premier, je veux dire l'eau.

         Les "Propositions pastorales" insistent sur le Rocher de la grotte: il peut devenir, nous dit-on, « pour les pèlerins signe du Dieu fidèle sur lequel on s'appuie: « Dieu mon Rocher» (Ps. 31...). Toute une catéchèse de l'espérance peut être faite à partir de ce geste si populaire de baiser le rocher». Le thème du Dieu Rocher est effectivement un élément solide d'une catéchèse de l'espérance. Mais pourquoi monter en épingle « le geste si populaire de baiser le rocher », comme si à Lourdes le geste important n'était pas celui, non moins populaire, de boire l'eau de Lourdes et d'en ramener chez soi dans le monde entier?

         Les "Propositions pastorales" ne font aucune mention de l'eau. C'est étonnant. Il n'est pas normal de majorer une dévotion pieuse: baiser le rocher, en taisant l'eau qui sort du rocher. Le message de Marie n'est pas Massabielle, mais « Va te laver». La scène des apparitions ne doit pas faire oublier l'événement des apparitions, l'irruption de la grâce de Dieu. Le signe du Dieu fidèle, à Lourdes, c'est la source miraculeuse qui coule sans discontinuer, comme un sacrement intarissable de la promesse de Dieu. Promesse sur laquelle se fonde toute espérance, sacrement dont la Vierge de Lourdes fait cadeau au pèlerin et qui abreuve son espérance. Promesse du Royaume de Dieu qui germe en toute situation, baptême d'une promesse dans laquelle on se plonge, de corps et d'esprit. Jésus donnait déjà ce symbole de l'eau vive à la pécheresse de Samarie (Jean 4).

         6. L'espérance est un  exode hors du connu

         L'espérance rachète le temps, qui est une dimension de la réalité humaine. Parmi les fibres dont notre être est tissé, il y a la fibre « temps ». L'espérance agit sur le temps. Elle ouvre le temps de la nouveauté, du jamais vu, de l'inattendu. Nous sommes trop souvent incapables de voir au-delà des évidences présentes. Les choses ne sont jamais totalement ce qu'elles paraissent être, ce qu'on nous en dit. Un diagnostic médical n'est jamais d'une évidence définitive. Les miracles de Lourdes sont là pour attester que les choses ne sont jamais entièrement ce qu'elles paraissent être. L'espérance nous fait vivre d'une anticipation confiante d'une suite qui sera création de Dieu. La création c'est l'inattendu. L'idée de création nous ouvre à la discontinuité de l'histoire.

         Il ne faut pas s'enfermer dans la persuasion que « les jeux sont faits», que tout est dit. Mais croire au contraire à chaque instant que tout est possible. Le monde de la Résurrection est un monde dans lequel il peut toujours sortir quelque chose du rien comme un vivant du tombeau. Pour oser espérer il faut savoir prendre le présent sous l'horizon de l'avenir de Dieu, savoir discerner dans la réalité le caractère inachevé de toute chose, de toute situation. « L'espérance fait l'histoire en accueillant et en inventant un avenir autre que celui qui était prévu. » Elle est la force de contester le présent au nom de l'avenir qu'elle atteste: elle sait que le meilleur de Dieu est encore à venir. Elle nous engage sur des chemins inconnus et nous invite à découvrir Dieu comme la nouveauté des choses et des événements. L'espérance est exode hors de ce que je connais, des idées toutes faites. Le « réel » a ses possibles, comme les trous dans le gruyère. L'abbé Pierre pouvait-il calculer qu'Emmaüs tiendrait des dizaines d'années? Coluche a-t-il vu la possibilité que les restaurants du cœur seraient continués après sa mort ?

                                                                           ***

         Avec le Notre Père, Jésus nous met dans la bouche la prière quotidienne: Que ton Règne vienne, Donne-nous le pain de ce jour, Délivre-nous du mal...

         La demande du Règne cultive en nous l'attitude de voir que le Royaume de Dieu vient. Une attitude de toute la vie, une disposition à être attentif à la poussée de la vie. La prière quotidienne en fait une structure de notre vision spirituelle. Les demandes du Notre Père répondent à la question: Pourquoi sommes-nous incapables de réaliser le salut? Elles nous ancrent dans la conviction que le salut est l'affaire exclusivement de Dieu. Elles nous renouvellent de jour en jour dans la confiance en la force de l'Evangile.

         En donnant son Fils, non pas pour condamner le monde mais afin que le monde soit sauvé par lui (Jean 3,17), le Père a affirmé que le monde des hommes était son œuvre, et il s'est déclaré inébranlablement fidèle à son projet.

                                                                                                                                                                                                                                                                        Daniel OLIVIER
                                                                                                       Augustin de l’Assomption

[1] Cf Sanctuaire de Notre Dame de Lourdes, « Quelle espérance ? Jésus Christ est le chemin », Propositions pastorales pour 1995, Imprimerie de Grotte, 1995