DIRECTOIRE – Sage, ECRITS SPIRITUELS, Directoire

Deux vertus se détachent dans la lumière de la foi: l’humilité et l’obéissance. Nous avons, à l’Assomption, notre manière d’entendre et de pratiquer ces vertus qui nous modèlent sur le Christ, fondement de notre vie religieuse, et nous confèrent notre cachet surnaturel.

Informations générales
  • ES-0048
  • DIRECTOIRE
  • DEUXIEME PARTIE, DES VERTUS
    CHAPITRE II, DE L'HUMILITE
  • Sage, ECRITS SPIRITUELS, Directoire
Informations détaillées
  • 1 AMOUR-PROPRE
    1 ANEANTISSEMENT
    1 FOI
    1 FRANCHISE
    1 HUMILITE
    1 HUMILITE FONDEMENT DE VIE SPIRITUELLE
    1 ORGUEIL
    1 PECHE
    1 PECHEUR
    1 REFORME DE LA VOLONTE
    1 VERTU D'OBEISSANCE
    1 VERTUS RELIGIEUSES
    1 VOLONTE PROPRE
La lettre

I

De toutes les vertus, la plus indispensable aux religieux de l’Assomption est certainement l’humilité; car s’il est vrai, comme dit saint Paul, que la science enfle, il est incontestable que nous sommes exposés à de très grands dangers, à cause des travaux auxquels nous serons employés. Le péril se trouvera dans le bien même que nous serons appelés à faire, et c’est pour cela que nous devons nous efforcer sans cesse d’apporter, par l’humilité, une très grande pureté d’intention dans tous les actes de notre vie, de peur que nous ne mettions notre amour-propre à la place de la gloire de Dieu, que nous devons très uniquement chercher. Nous élèverons donc sans cesse nos pensées vers Celui qui doit être le principe et le terme de tous nos mouvements, de peur de trouver notre récompense dans la satisfaction personnelle que nous aurons mise à accomplir telle ou telle action, bonne en elle-même, mais que nous n’aurions pas assez dirigée vers Dieu.

L’humilité nous détachera de notre volonté propre, de peur que, tenant trop au bien par un attachement personnel, et non pour l’unique bon plaisir de Dieu, nous ne soyons exposés à entendre cette terrible parole : [[ Ecce in sacrificiis vestris invenitur voluntas vestra. Voici que dans vos sacrifices se trouve votre volonté propre. ]]

L’humilité sera le principe de notre obéissance, quelque durs que soient les sacrifices qui nous seront imposés, car la défiance de nous-mêmes nous fera comprendre le besoin que nous avons d’être conduits, et le sentiment de notre faiblesse fera naître en nous une plus grande confiance en Dieu.

L’humilité sera le principe de notre ouverture de coeur envers nos Supérieurs dans les rendements de compte de notre conscience, dans l’aveu de nos fautes, de nos tentations, de nos peines, de nos besoins et de toutes nos maladies intérieures. Elle nous fera accepter tous les ordres, tous les emplois les plus bas et la situation la plus méprisable. Elle nous fera accepter avec respect les usages établis dans la communauté, même lorsque nous ne les comprendrons pas. Elle mettra un frein à notre langue, elle inspirera la gravité qui convient à un religieux. Elle sera le principe de la modestie qu’il doit apporter dans ses relations avec ses frères et avec le prochain.

Enfin, l’humilité, lui représentant sans cesse combien il est méprisable, lui fera aimer le mépris pour l’amour de Notre-Seigneur, qui a été rassasié d’opprobres, et lui donnera la force de devenir, entre ses mains divines et entre les mains de ceux qui le représentent, un instrument docile, prêt à tout bien pour étendre le règne de Dieu.

II

La foi me montre dans sa lumière, le tout de Dieu et mon néant. Dieu est par lui-même la plénitude de l’être, et, de moi-même, je ne suis rien. Plus je cherche, à l’aide de la foi,à étudier Dieu, plus je suis écrasé sous le poids de sa gloire et, par comparaison, mon néant me semble encore plus néant, si je puis dire ainsi.

Avec la conviction qui ressort de cette vue, où est la place de l’orgueil?… Je n’en sais rien, et c’est pour cela même que mon orgueil est plus insupportable, soit qu’il se complaise en lui-même ou qu’il cherche l’approbation et les applaudissements des autres, soit qu’il se livre à ses exigences et à ses susceptibilités, soit qu’il se renferme dans un solitaire et sombre égoïsme.

Si Dieu est tout, je ne suis rien; je dois rapporter tout à Dieu et ne me glorifier de rien. Pourtant, je suis orgueilleux, vaniteux, exigeant, susceptible; et si tous ces caractères ne se manifestent pas en moi à la fois, ou je les y découvre successivement, ou bien mon âme est plus particulièrement salie par quelqu’un d’entre eux.

Mais non seulement je ne suis rien par mon origine, mon être est souillé par le péché. Le péché a apporté, dans l’être que Dieu m’a donné, un désordre dont je ne saurais me faire une juste idée. Pécheur, je n’ai droit qu’à la colère de Dieu et aux châtiments de sa justice. Dieu m’a pardonné, m’a purifié dans le sang de son Fils, et en échange d’un pareil bienfait, je me révolte tous les jours; par mes péchés, je suis un monstre de révolte.

Néant, péché, ingratitude, voilà la définition la plus vraie de ce que je suis par rapport à Dieu.

Quand je rentre en moi-même, sais-je au moins m’humilier, me tenir à ma place, avoir honte de mon état?… Suis-je humble en un mot?… Sais-je comprendre que je dois, pour mes fautes, pour mon manque de reconnaissance, quelque chose à la justice et à l’amour divin offensés?… Sais-je m’anéantir?… Sais-je rougir de mes péchés?… Sais-je me tenir à ma place, qui devrait être la dernière?… Jésus-Christ, pour détruire mon orgueil, a voulu subir toutes les injures; que fais-je pour imiter mon Maître?… Ai-je accepté les froissements inévitables de mon amour-propre?… Ai-je accepté les humiliations?… Les ai-je cherchées pour détruire mon orgueil?… Ai-je aimé les procédés qui meurtrissaient ma vanité?… Exigeant comme je le suis, ai-je compris que je n’ai droit à rien?… Susceptible, ai-je bien pris ce qui irritait ma susceptibilité?… Egoïste, ai-je consenti à ce que tout ne se rapportât pas à moi?…

Encore une fois, suis-je humble?… Fais-je des pratiques d’humilité?… Vais-je au devant des humiliations pour imiter l’humilité de Jésus? (3)

Notes et post-scriptum
(3) D.F. supprime certaines expressions plus mortifiantes qui choquèrent les premières destinataires du Directoire.