- Procès-verbaux du Tiers-Ordre des Hommes
- Cahier des procès-verbaux 1845-1847
39. Séance du 8 novembre 1846 - DI 208-210, pp. 43-47.
- 1 AMOUR DE JESUS-CHRIST POUR LES HOMMES
1 APOSTOLAT DES TERTIAIRES
1 ASSOCIATION DE L'ASSOMPTION
1 BON EXEMPLE
1 CLASSES SUPERIEURES
1 COLLEGE DE NIMES
1 CONTRARIETES
1 DECADENCE
1 DEVOIRS DE CHRETIENS
1 DEVOIRS DE SOCIETE
1 DEVOTIONS
1 EDUCATION EN FAMILLE
1 ESPRIT CHRETIEN
1 FIDELITE A L'ESPRIT DE LA REGLE
1 FORMATION DES JEUNES AUX VERTUS
1 IDEES DU MONDE
1 IMITATION DE JESUS CHRIST
1 LIBERTE
1 LOI DIVINE
1 LOI MORALE
1 MAITRES TERTIAIRES
1 MISSION DES LAICS
1 MORALE INDEPENDANTE
1 PRATIQUE DE L'OBEISSANCE
1 PRATIQUE RELIGIEUSE DES LAICS
1 REGLE DU TIERS-ORDRE
1 REGULARITE
1 SCRUPULE
1 SEVERITE
1 TIERS-ORDRE MASCULIN
1 TOLERANCE
1 VIE DE PRIERE
2 AUGIER
2 BLANCHET, ELZEAR-FERDINAND
2 CUSSE, RENE
2 DECKER, FRANCOIS-JOSEPH
2 FERRY, FRANCOIS-LEON
2 GERMER-DURAND, EUGENE
2 HENRI, EUGENE-LOUIS
2 HENRI, ISIDORE
2 JOVENICH
2 LAURENT, CHARLES
2 LOUIS XIV
2 PRADEL, ABBE
2 SAUVAGE, EUGENE-LOUIS
2 TISSOT, PAUL-ELPHEGE - Tertiaires de l'Assomption
- Tertiaires Hommes
- 8 novembre 1846
- 8 nov 1846
- Nîmes
- Collège de l'Assomption
[39] Séance du 8 novembre 1846.
Présents: MM. d’Alzon, Tissot, E. Henri, Pradel, Cusse, Isidore, Henri, Blanchet – Jovenich, Laurent, Durand, Sauvage, Decker, Ferry, Augier.
Présidence de M. d’Alzon.
Les objections discutées dans la dernière séance n’ayant pas été assez précisées dans le P.V. et trop vaguement présentées, M. d’Alzon invite les membres qui les auraient présentées à les formuler de nouveau. Elles portent généralement sur les pratiques imposées par les constitutions du T.O.
Objections. – Jusqu’à quel point doit s’arrêter le scrupule dans l’exactitude à les observer? Ces pratiques extérieures surajoutées aux devoirs d’état, ne risquent-elles pas, au lieu de soutenir, d’affaiblir au contraire, par le trouble où elles doivent jeter l’esprit, lorsqu’elles seront irrégulièrement observées? – Cette préoccupation continuelle de régularité n’est-elle pas une entrave fâcheuse à la liberté d’action? La spontanéité laissée à l’âme, dans l’accomplissement du devoir, ne serait-elle pas préférable, et n’est-ce pas amoindrir l’individualité que de l’astreindre à cette fidélité minutieuse d’une règle journalière? Ne vaut-il pas mieux s’en tenir aux devoirs généraux de la vie chrétienne? – L’exemple même de cette régularité n’aura-t-il pas de fâcheux résultats? Nous nous proposons aux enfants comme un modèle: faites comme nous, leur disons-nous. Mais s’ils nous voient astreints à cette ponctualité pratique d’exercices particuliers, ne s’éloigneront-ils pas de la vie chrétienne qu’ils ne s’imagineront possible qu’à la seule condition de cette vie religieuse, pour eux trop sévère et trop assujettie? Nous leur avons dit que nous ne prétendions pas en faire des hommes de cloître: n’y aurait-il pas contradiction à leur prêcher d’exemple une certaine régularité monastique? – En sortant même du cercle de nos élèves, les membres du T.O. ne risqueraient-ils pas, dans la famille, par ces dévotions surabondantes, d’étonner, de surprendre, de contrarier ceux qui les entourent? – Et dans un autre ordre d’idées, le membre du T.O. qui manifestera au dehors cette régularité, cette sévérité chrétienne dans la pratique religieuse, ne scandalisera-t-il pas, même des chrétiens, si, se mêlant aux réunions du monde, on le voit, le matin à la messe, le soir au bal? – A prendre enfin cette vie religieuse dans un sens large, comment concilier les légitimes exigences de la Règle acceptée avec les convenances de position dans les relations sociales?
– Une question préjudicielle semble naturellement se présenter avant la réponse à ces diverses objections: faut-il un T.O., ou n’en faut-il pas? Un T.O. en effet ne se conçoit pas sans certaines pratiques imposées, sans une certaine sévérité de Règle. Or les pratiques imposées par les constitutions du T.O. paraissent une difficulté sérieuse. On pourrait donc en conclure l’inopportunité sinon l’inutilité du T.O. proposé. M. d’Alzon laissant de côté cette question préjudicielle qui aurait peut-être le tort de paraître une fin de non-recevoir trop précipitée, aborde les objections qu’une règle de vie chrétienne plus rigoureuse et astreinte à certaines pratiques semble soulever par rapport aux relations du Tertiaire avec le monde.
A un point de vue général les difficultés peuvent se simplifier en précisant le but de l’Association. Ce but doit se dédoubler. Il s’agit: 1° de former des hommes qui s’astreignent volontairement à quelque chose de plus sévère que la vie ordinaire, prient moins sans doute que des Religieux, mais cependant plus que de simples chrétiens. – 2° Nous voulons suivre nos élèves dans le monde, les maintenir dans le bien, nous les rattacher par le lien religieux d’un T.O.
Ainsi deux éléments: les Maîtres, les élèves. La vie religieuse proposée aux efforts des uns et des autres aura donc aussi une double face. – Aux tertiaires dont les devoirs seront plus graves, il est avantageux d’imposer quelque chose de plus sévère: c’est la part des maîtres. Ils auront une mission difficile et délicate, ils se proposeront d’agir sur les jeunes gens, de les soutenir dans l’épreuve du monde. Il convient qu’ils se présentent eux-mêmes comme plus forts. – Aux jeunes tertiaires, des concessions peuvent être faites, on peut les dispenser de certaines règles: c’est la part des élèves. Il faut ménager leur faiblesse, il convient de leur laisser une plus libre allure.
Pour les Maîtres, comme il s’agit d’agir sur la jeunesse, les moyens d’action seront facilités. Telles relations qui ne seraient pas permises aux uns pourraient être conseillées pour les autres, en vue du bien à faire, de l’influence à exercer. C’est une oeuvre de charité accomplie. Il n’y a plus alors de concession faite, mais une mission donnée.
Objection. « Les pratiques subsistent toujours, même avec les concessions: n’effraieront-elles pas les élèves? » – Non: la libre allure qui leur sera laissée leur montrera aisément qu’on ne veut pas leur imposer l’esprit de congrégation. Cela suffit. Reste encore l’opportunité des pratiques. Mais cette difficulté n’est pas à examiner ici.
Objection. « Les relations extérieures se trouvent bien restreintes. Les difficultés de famille se présenteront toujours. Le maître t[ertiair]e devra sacrifier certaines relations du monde, s’abstenir de certaines réunions. Ne sera-t-il pas contrarié, ne risque-t-il pas d’inconvénient plus sérieux, de contrarier son monde? » – Ces objections sont résolues dans les constitutions du T.O. Les permissions nécessaires sont données par le Supérieur dans certaines circonstances où l’observation de la Règle, au lieu de produire un bien, amènerait un mal.
Objection. « S’il faut demander ces dispenses, n’y a-t-il pas l’obligation contractée dès lors d’une obéissance absolue, comme dans la vie religieuse? » – Il n’y a point obéissance absolue. L’esprit de la Règle se conforme aux localités. Ici telle concession faite au monde scandaliserait, on s’abstiendra; ailleurs elle est utile et bonne, elle se justifie d’elle-même. Toute l’autorité du Supérieur se borne à donner, dans des circonstances particulières, des dispenses utiles au bien. Les constitutions du T.O. sont précises à cet égard, puisqu’elles restreignent le pouvoir du Supérieur à la défense seulement de certaines bonnes oeuvres qu’il jugerait imprudentes et inopportunes.
Objection. « Le T.O. étant appelé à agir seulement sur les élèves, puisque les tertiaires sont destinés particulièrement à les suivre dans le monde, comment se rattachera-t-il à l’Ordre. N’en est-il pas désormais isolé? » – Non: le Supérieur demeure toujours un Supérieur religieux. L’esprit est reçu directement de la maison religieuse. Il peut se faire, par exemple, que l’on entrevoie la nécessité d’agir sur un groupe de jeunes gens. Un religieux détaché de la maison est convoqué alors dans la localité désignée pour donner une direction à l’Association que l’on verrait la possibilité d’établir.
Objection. « Restreindre notre action aux élèves, n’est-ce pas trop resserrer le cercle de notre influence? » – Si nous voulons donner à notre action un plus grand degré d’énergie, oui, il est bon que les Maîtres concentrent leur influence sur les jeunes gens. C’est l’oeuvre de l’éducation qu’ils continueront au dehors. Aux jeunes gens il sera laissé plus de latitude, ils agissent dans la société. Après tout, ramenée à sa juste valeur, qu’est donc cette action extérieure dans le monde? Quels résultats obtiennent ces prédications de bal ou de salon entreprises de propos délibéré? La bonne volonté, le tact, le zèle, y ont échoué plus d’une fois. Réussirions-nous mieux? Allons au positif. Nous y arriverons en limitant notre action.
Objection. « La plus sérieuse difficulté n’est-elle pas celle-ci? Nous nous astreignons à des pratiques, Maîtres et élèves. Notre vie chrétienne se manifeste, plus ou moins, par ces pratiques. N’en concluera-t-on pas que pour être chrétien il faut accepter ces pratiques. Nous retournons au cloître, au séminaire, à la sacristie, on s’éloignera de nous. Ne vaudrait-il pas mieux être apôtres sans le paraître? »
Cette objection peut se ramener à cette question: « Comment des chrétiens doivent-ils se poser dans le monde? » Résoudre la question, c’est répondre à l’objection.
Une maxime assez répandue dans le monde établit comme règle de conduite facile et sûre, en dehors de la religion, les moeurs, l’usage, la coutume. Il faut avouer cependant que c’est un étrange niveau moral que cette règle de conduite dont les principes reposent sur ce qu’il y a de plus variable dans les sociétés, sur des habitudes que modifient les variations de l’esprit public, selon la hausse ou la baisse de sa délicatesse et de sa moralité. La Règle chrétienne est fixe et invariable. Il faut la préférer sans hésitation à cette moralité banale et de convention sur laquelle le monde se repose avec une commode sécurité.
Si nous étudions les moeurs françaises depuis Louis XIV jusqu’à nos jours, nous pouvons affirmer, sans manquer de charité à l’égard de notre époque, qu’il est à désirer pour l’homme de notre pays que les moeurs s’élèvent aujourd’hui à la moralité chrétienne.
Le chrétien doit s’élever toujours lui-même au-dessus des moeurs.
S’il s’expose aux inconvénients du ménagement bienveillant avec le monde, il accepte volontairement une fausse position qui n’est pas sans danger. De concessions en concessions il arrivera à ne plus savoir où s’arrêter. Autrefois les moeurs ne permettaient pas à un magistrat de danser. Aujourd’hui les moeurs lui permettent de danser – et quelles danses! – Faudra-t-il donc accepter toutes ces danses parce qu’elles sont tolérées, et craindre de se singulariser en ne suivant pas l’usage?
Evidemment, il faut limiter les concessions que nous pouvons faire. N’acceptons dans ce que les moeurs autorisent que ce qui n’est pas en opposition avec les préceptes positifs de l’Evangile; n’abaissons pas au-delà notre dignité de chrétiens.
Voici le mal à éviter. Reste le bien à faire en protestant contre les usages du monde. Pour éviter le mal, nous avons fixé les limites de nos concessions possibles. Ici encore voyons ce que les moeurs du monde ont de mauvais, et bravons courageusement le mal.
Ces moeurs sont-elles en opposition avec la morale chrétienne? – Il faut protester. Sur tout le reste les concessions elles-mêmes sont un acte de charité. Enfin, dans toute circonstance, n’oublions pas qu’il y a deux ordres de choses permises: les choses permises par tolérance, les choses permises par conseil. Les unes regardent les concessions à faire au monde, les autres les moyens de perfection spirituelle. Voyons ce que nous pouvons appliquer à celles-ci ou à celles-là des préceptes positifs de N.S.J.C.
Rappelons-nous ses paroles si précises et si littérales: non pro mundo oro – hoc mundo – in mundo pressuram habebitis. Remarquons comment il se présente dans le monde. Sans doute il dîne avec les publicains, il s’entretient avec la Samaritaine. Mais toujours il se pose comme envoyé de son Père. Il ne fuit pas le monde, mais il s’y pose en Dieu.
Jésus-Christ est notre modèle: faisons comme Jésus-Christ! Il ne nous défend pas de nous mêler au monde, mais il veut que nous y soyons toujours chrétiens.
Nous sommes amenés à la question de la vie sévère, aux pratiques. Ces habitudes, ces pratiques chrétiennes seront les marques auxquelles on nous reconnaîtra. Elles nous feront elles-mêmes notre position dans le monde. Ceci est la solution des objections reposant sur la difficulté de se poser comme chrétiens dans le monde. – Il convient de nous poser, de nous faire aimer, de nous faire respecter en tout comme chrétiens.